Convocatoria: Movilización Nacional por el día de la lengua Materna

La Red por los Derechos Educativos y Lingüísticos de los pueblos indígenas de Chile (http://redeibchile.blogspot.com) convoca a todas las organizaciones indígenas y personas comprometidas en la revitalización de las lenguas de los pueblos a movilizarse el jueves 21 de febrero del 2013, Día Internacional de la Lengua Materna.

  Reconócete indígena, oficializa tu lengua

Este día fue instaurado por la UNESCO en 1999 para conmemorar el asesinato de los jóvenes Abul Barkat, Rafiquddin Ahmed y Shafiur Rahman, quienes el 21 de febrero de 1952 murieron baleados por la policía en una manifestación que demandaba el reconocimiento del idioma Bangla, como una de las lenguas oficiales de Pakistán.

La lengua materna forma parte de la identidad de las personas, mediante ella manifestamos nuestros pensamientos, nuestra visión de mundo, nuestra historia y cultura. En el caso de los pueblos originarios, existe un alarmante deterioro en el uso y transmisión de las lenguas indígenas. Es necesario volver a utilizar las lenguas: pedir a las ancianas y ancianos que las enseñen a las niñas y niños, emplazar al Estado chileno para que cumpla con las obligaciones contraídas en la firma de acuerdos internacionales que velan por los derechos de los pueblos indígenas y sus lenguas, exigiendo la creación de escuelas bilingües, programas de educación intercultural para todos/as, carreras profesionales con pertinencia cultural, entre muchas otras medidas.  

¡¡Exijamos lo que nos corresponde manifestándonos públicamente por el reconocimiento de las lenguas indígenas!!

Objetivos:  

Exigir el reconocimiento de las lenguas indígenas como lenguas nacionales y oficiales en cada territorio.

Exigir la proliferación de espacios de enseñanza-aprendizaje de las lenguas indígenas.

Promover la aprobación de la Ley de Derechos Lingüísticos de los pueblos indígenas de Chile.

Motivación:

Manifestar el deseo comunitario y popular de aprender las lenguas indígenas a través de diversos medios (formal escolar, activación de colectivos, programas culturales, instancias de inmersión en la lengua, en los hogares, etc.), así como exigir el uso de estas lenguas en los espacios públicos y oficiales.

Modo de participar:

Queremos que en cada ciudad, comunidad y balneario haya personas que, defendiendo su libre determinación y autonomía, se organicen y conmemoren el día de la lengua materna. Instamos a que tomen la iniciativa y lideren las actividades, realizando una(s) de las acciones sugeridas más abajo u otra. Cada comunidad, colectivo u organización coordinadora local, deberá buscar los modos autogestionados de convocar a la población; no importa que sean 10 ó 200 personas, lo importante es tomarse los espacios públicos y manifestar el deseo de utilizar y aprender  las lenguas indígenas. Para efectos de coordinación general, les pedimos que escriban a Andrea Salazar (andreapingen@gmail.com), enviando información sobre la actividad a realizar.

Actividades sugeridas:

-Marchas

-Concentraciones de personas

-Rogativas (pawa, llellipun)

-Foros informativos

-Clases de lenguas indígenas en espacios públicos

-Manifestaciones artísticas

-Eventos culturales, etc.

Consultas, inscripciones, sugerencias:              redeibchile@gmail.com

                                                                                andreapingen@gmail.com

Educación intercultural para todos: Columna Elisa Loncón

Estamos  impactados por los niveles de violencia en la Araucanía. Los mapuche convocaron a una cumbre para manifestar la voluntad de diálogo de las comunidades, pero también para pedir autogobierno, indemnización del Estado, no sólo en dinero, sino también en tierras, el retiro de las fuerzas policiales de las comunidades en conflicto, entre otros. Las demandas exigen soluciones de fondo.

Sin duda, estamos frente a un problema político, histórico entre el Estado y los pueblos indígenas,  al que se debe responder con justicia y desde lo político, no con más violencia, ni  enviando más carabineros a las comunidades.  El gobierno y el Estado pueden hacer del problema una oportunidad para dar soluciones a las demandas por derechos colectivos de los indígenas y mapuche en particular.

La lucha del pueblo mapuche es una lucha por los Derechos Humanos. Defender la lengua materna es defender la dignidad humana. La lengua forma parte de nuestra creatividad;  no existe otra especie dotada de un lenguaje compuesto por un sistema finito de signos  que permita crear infinitas frases, imaginar infinitos mundos, realidades nunca vistas. El alfabeto del español cuenta de 27 sonidos y el del mapudungun 26; estos sistemas lingüísticos nos diferencian de las otras especies.

La ocupación de la Araucanía por el Estado chileno significó entre otros la imposición del castellano como única lengua, la instalación de  la escuela, la desaparición de comunidades, usurpación de las tierras. La escuela no sólo ignoró la cultura de los pueblos,  los profesores prohibieron el mapudungun, castigaron a los niños por hablar su lengua, dañaron profundamente su dignidad e identidad, y ha condenado a las comunidades a los índices educativos más bajos del país.

Hoy, la demanda por la educación intercultural para todos, y por una educación entre culturas, es una propuesta generosa por parte los indígenas y muy compleja para el Estado y los gobiernos. Es como decir: aquí está mi lengua, mi cultura, mis saberes, valores y quiero compartirlos con ustedes, en un contexto de respeto y de derechos. Por lo mismo, es compleja, implica de-construir la historia de dominación, de racismo y de discriminación de más de dos siglos.

Una educación intercultural inclusiva para todos los chilenos conducirá a que las nuevas generaciones conozcan y valoren las culturas originarías. Esto permitirá vencer los prejuicios, los miedos, los estigmas que por años han cautivado principalmente a la prensa, a la escuela, a la sociedad, sobre los indígenas como flojos, violentos, borrachos. Chile necesita valorar y querer a sus pueblos indígenas y para que ello ocurra, primero debe conocerlos, aprender de su historia, cosmovisión, valores, conocimientos; no se puede valorar lo que no se conoce, ni menos querer lo que se desconoce. La diversidad exige un cambio de paradigma y de diálogo epistemológico con las culturas originarias. Este es el gran desafío de la educación y de las universidades en particular.

Reconocer los derechos lingüísticos de los pueblos es parte de las demandas de fondo. El uso público de los idiomas indígenas en los territorios tiene un valor cultural enorme y un costo económico, como lo tiene también el implementar programas de promoción de la diversidad cultural en la televisión pública. Le corresponderá al Estado reparar, indemnizar, y porque no, pedir perdón por la usurpación de las tierras, la desaparición de las lenguas, la discriminación.

Cuando los mapuche hablan de la necesidad del perdón, es porque necesitan sanar las heridas abiertas provocadas por las políticas del Estado, y porque buscan medidas de reconciliación. El perdón es un acto de reparación, de sanación para las víctimas y de humildad por parte de quien lo solicita. Otros Estados lo han hecho: Australia el año 2008 pidió disculpas por los años de colonización del Estado a los indígenas; Patricio Aylwin, cuando fue Presidente pidió perdón por las violaciones de derechos humanos durante la  dictadura. Ahora, deben responder los gobiernos de turno. Los mapuche ya han entregado sus propuestas.

(*) Académica del Departamento de Educación de la U. de Santiago.

Foto Marco Avilés.